Entre el 9 y el 11 de octubre de 2026, comunidades, lof y organizaciones del Pueblo Mapuche-Tehuelche de las provincias de Buenos Aires, Neuquén, Río Negro y Chubut realizaron un Futa Trawn en Epuyén, Chubut. El encuentro fue definido por sus participantes como un parlamento en defensa del agua, el territorio y los derechos de los pueblos originarios.
En el comunicado difundido al cierre de la reunión, fechado el 11 de octubre en Epuyén, Puelmapu, las comunidades señalaron que el encuentro se desarrolló en un contexto que caracterizan por el saqueo, la entrega de territorios al capital extranjero, la negación de los pueblos originarios y la pérdida de derechos.
Las y los participantes sostuvieron que, frente al avance del poder económico internacional sobre los territorios y a lo que consideran una desarticulación estatal, se reunieron como parte de una memoria de lucha, defensa y resistencia. También cuestionaron lo que describen como una narrativa político-económica y judicial que criminaliza al pueblo mapuche tehuelche mediante acusaciones de terrorismo, usurpación, incendios y vandalismo rural.
En ese sentido, afirmaron ser defensores de itrofilmogen, concepto referido a la naturaleza en todas sus formas de vida e identidad territorial. Reivindicaron el acceso al agua pura, la libre circulación y disfrute de los territorios, así como la producción de alimentos sin agroquímicos ni agrotóxicos. Además, manifestaron su rechazo a que esos espacios sean utilizados para experimentos de grandes empresas tecnológicas.
El documento sostiene que el territorio forma parte del Wallmapu, ámbito en el que, según expresaron, se desarrolla una relación de reciprocidad entre el azmapu, las fuerzas de la naturaleza, los pu ngen, los pu newen y sus fvtakecheyem.
Las comunidades llamaron a sostener una movilización permanente en defensa de la ley de manejo del fuego, la ley de glaciares y la ley de tierras. Asimismo, reclamaron la restitución de normas que, según su posición, garantizan derechos, y cuestionaron el uso de leyes por parte de gobiernos provinciales y municipales para impulsar políticas de opresión, saqueo, extractivismo, fracking y despojo.
El comunicado denuncia que el Gobierno nacional incumple la Constitución Nacional y acuerdos internacionales como el Convenio 169 de la OIT, el Acuerdo de Escazú y la Declaración de las Naciones Unidas. También responsabiliza al Gobierno nacional, a las administraciones provinciales y a legisladores nacionales y provinciales por avalar medidas que, según las comunidades, afectan sus derechos y favorecen la entrega de territorios.
Además, el Futa Trawn cuestionó la expansión del evangelismo sionista, al considerar que afecta la espiritualidad ancestral y promueve ideas contrarias a los principios comunitarios y colectivos.
Entre las situaciones urgentes planteadas, las comunidades mencionaron las detenciones, requisas, investigaciones y judicializaciones de machi en las fronteras entre Argentina y Chile, así como la destrucción de medicina ancestral, lawen, que transportan en el ejercicio de su rol.
También denunciaron la instalación de un crematorio y un incinerador de desechos patológicos en la comunidad mapuche tehuelche Nahuelpan, en Chubut, proyecto que atribuyen al Gobierno municipal de Esquel. A su vez, señalaron que Parques Nacionales avanza sobre el rewe de la Lof Cayun, en Neuquén, mediante la instalación de infraestructura en un sitio considerado sagrado.
El documento exige retirar a integrantes de la Lof Winkul Mapu de una lista de terroristas elaborada por el Registro Público y reclama el cierre de la causa que califican como armada contra la Lof Pillan Mahuiza, impulsada, según indicaron, por el gobernador Torres.
Las comunidades expresaron solidaridad ante posibles desalojos de la Lof Melo Quintriqueo, en Neuquén; la Lof Inalef, en Río Negro; y la Lof Curache, en Chubut. Según manifestaron, detrás de esas órdenes existiría una red de complicidades entre el Poder Judicial, el poder político y los negocios inmobiliarios.
El Futa Trawn concluyó con la construcción de un kiñe rakizuam, definido como un solo pensamiento, tras un debate diverso orientado a fortalecer la unidad, la lucha y la resistencia. Las organizaciones asumieron el compromiso de consolidar y recuperar estos espacios de encuentro del pueblo mapuche tehuelche.
Firmaron el comunicado: Comunidad Mapuche Urbana Pillan Manke; Comunidad Cacique Pincen mapuche tehuelche; Lof Challwako Triwe; Comunidad mapuche Vuelta del Río; Lof Melo Quintriqueo; Lof Paichil Antriao; Comunidad mapuche Pillan Mahuiza; Comunidad mapuche Curruhuinca; Comunidad mapuche Vera; Comunidad mapuche Cayun; Lofche Lafken Winkul Mapu; Lofche Cayunao; Lofche Inalef; Comunidad mapuche tehuelche Boquete Nahuelpan; Comunidad Pichiñan Cerro Cóndor; Katrawletuaiñ Rawso; Ruka Peñi Dolavon y Trelew; Lof Julio Antieco; Sitio sagrado lig wincul Puerto Madryn; Las Plumas; Comunidad mapuche Monsalve; Comunidad Lefimi; Pluridiversidad Indígena Puelmapu; y Confederación Mapuche Neuquen.
“Inkayaiñ taiñ mapu, ka antu wiñotuafiiñ taiñ futakecheyen kimun, wewaiñ!!!!!!!”